在本文中,我将主要着重于《古兰经》,引用并分析不同的经文,这些经文涉及各种主题,如先知的角色、使非穆斯林皈依的方法、叛教等,以论证在伊斯兰教下存在宗教自由。
有些学者将《古兰经》形容为“黄页”,意思是可以在其中找到支持关于伊斯兰的任何观点或判断的经文。例如,经文2:256说:“对于宗教,绝无强迫。” 这明显与经文9:5形成对比,后者说:“当禁月逝去的时候,你们在哪里发现以物配主者,就在哪里杀戮他们,俘虏他们,围攻他们,在各个要隘侦候他们。”
在这个例子中,前一节经文可用于论证伊斯兰教下宗教的自由和宽容,而后一节经文则可用于论证伊斯兰教缺乏自由、不宽容并对其他宗教团体使用暴力。然而,如果我们接着阅读9:5的其余部分,其中说:“如果他们悔过自新,谨守拜功,完纳天课,你们就放走他们。”,情况就变得复杂一些。伊斯兰教的暴力和不宽容就不那么明显了。在深入分析之前需要考察这个例子,其原因在于我们必须牢记,没有任何单一的一节《古兰经》经文或圣训能够完全支持或否定伊斯兰教下的宗教自由。为了提出一个有说服力的论点,我们需要广泛的资料和深入的理解。
我们还需要注意另一个问题,即经文的废止。正如穆罕默德·哈希姆·卡马里教授所指出的:“古代与现代关于宗教自由的著作之间唯一显著的区别在于,一些早期作者相信这样的观点:许多肯定宗教自由的《古兰经》经文后来已被措辞更为严格的经文所废止或取代。然而,当代穆斯林在这一问题上的观点往往认为这一论点相当站不住脚。”¹ 因此,本文将不讨论经文废止的问题。
《古兰经》10:99 如此说道:
“如果你的主意欲,大地上所有的人必定都信道了。难道你要强迫众人都成为信士吗?” (10:99)
这节经文启示于伊斯兰创始初期,即麦加时期,当时新生的伊斯兰正受到多神教徒的诸多威胁。后来的经文2:256是关于宗教自由被引用最多且最具确定意义的一节,经文指出:
“对于宗教,绝无强迫;因为正邪确已分明了。谁不信恶魔而信真主,谁确已把握住坚实的、绝不断折的把柄。真主是全聪的,是全知的。” (2:256)
这节经文是在先知迁徙到麦地那之后启示给他的。当时伊斯兰在麦地那开始发展,所受的威胁相比麦加小得多。在这种情况下,先知命令一些犹太人(如纳迪尔部落的人,他们的子弟中甚至有与麦地那辅士的圣门弟子有亲属关系)离开麦地那,以避免他们与穆斯林发生冲突。因此,一些圣门弟子请求穆罕默德允许他们强迫那些自幼信奉犹太教或基督教的亲属改宗伊斯兰教。穆罕默德告诫他的弟子们不要强迫任何人,而应让他们自行选择将要信奉的宗教。²
图自al-dirassa.com
因此,从历史的观点来看,“无论所处时代和环境如何,信仰自由始终被明确宣示为伊斯兰教法的一项准则。”³
正如米斯巴赫·亚兹迪大阿亚图拉所论述的,信仰是一种确信,是仅与心灵和灵魂相关的个人事务。它“纯粹是个人的、个体的,完全属于个人生活的私有领域。”⁴ 无论一种信仰是正确还是谬误、善还是恶,都应当免受外在的约束或强制(例如法律)的干预。另一位《古兰经》学者拉希德·里达评论说,信仰作为宗教的支柱和本质,意味着个人自愿的顺服,而这无法通过强制手段来实现。在胁迫之下接受伊斯兰毫无意义,因为如果没有发自内心的信念,他的心灵将依然对启迪和引导关闭。⁵
根据《古兰经》,伊斯兰教是真主所悦纳的宗教。然而,有许多《古兰经》经文不仅承认其他信仰的神圣渊源和正当性,而且高度赞扬它们的教义。在《古兰经》5:44中,我们可以读到:
“我确已降示《讨拉特》(《律法书》),其中有向导和光明;归顺真主的众先知曾凭它为犹太教徒判决,一般明哲和博士也依照他们奉命所护持的真主的经典而判决,并为其作证。” (5:44)
很显然,犹太人及其律法处于正道和光明之中。《古兰经》继续说道,如我们在5:48中读到的:
因此,伊斯兰出现之前的各种教诲——并不局限于基督教和犹太教——也都被加以确认和尊崇:
“你说:‘我们确信真主,确信我们所受的启示,以及降示给易卜拉欣、易司马仪、易司哈格、叶尔孤白和各支派的启示,以及赐给穆萨、尔萨和众先知从他们的主所受赐的经典;我们对于他们中的任何人都不加以歧视,我们只归顺于他。’” (3:84)
除了上述《古兰经》中对伊斯兰出现前诸宗教的肯定之外,伊斯兰教法还通过征收吉兹亚税(人头税,不一定高于穆斯林缴纳的天课)⁷来保障齐米(“有经者”,即那些宗教信仰基于天启经典的民族,如基督徒、犹太人和拜火教徒)⁶的法定权益。任何缴纳了吉兹亚税的齐米都将获得穆斯林统治者对其公民权利以及信仰其本宗教自由的保护。尽管金钱可能被视为对实现绝对自由的一种限制——何况绝对自由本来也无法实现——但是通过缴纳金钱来换取精神和尘世权利的保障已是一个巨大的进步,尤其当我们将之与中世纪欧洲犹太人的境遇相比较时更是如此。

如果人们可以被强迫去信仰伊斯兰教,那么必定存在某个人、一群人或某个实体拥有实行这种行为的权力。然而,《古兰经》表明这种权力仅属于真主,甚至先知穆罕默德本人也不具备。
在《古兰经》46:9中,我们读到:
“你说:‘我不是破天荒的使者;我不知道我将遭遇什么,也不知道你们将遭遇什么。我只遵从我所受的启示,我只是一个坦率的警告者。’” (46:9)
在这里,先知的角色被清楚地点明了——他是一个警示者、一个传信者,他的任务只是传达真主的讯息。“我不是使者中首创的,我不知道将来我自己或你们将会如何。” 这节经文包含两个层面的含义。首先,穆罕默德传达的信息并非独有,也就是说,他所传的信息和所启示的宗教(伊斯兰教)在之前的诸先知中都有迹可循,因此伊斯兰教并不是全然脱离先前宗教的一种全新宗教。从穆斯林的角度来看,信奉其他受神启的宗教(如基督教)确实是受到承认的。其次,先知本人并不具有预知他人行为最终结果的能力。《古兰经》中关于异教徒或非穆斯林命运的论述是出自真主的话语,而非先知的判断。因此,即便是先知也无权强迫他人接受伊斯兰信仰。

《古兰经》中的一页,由凯鲁亚尼书法写成。(公元1020年)
这一论点得到了《古兰经》10:99的支持:
“如果你的主意欲,大地上所有的人必定都信道了。难道你要强迫众人都成为信士吗?” (10:99)
很明显,使他人皈依伊斯兰的权力仅属于真主。正如有人所言:“即使先知也无法改变神的前定;如果在某些情况下他未能成功传播信仰,也不应因此沮丧。他应该传达自己的信息,并且明白如果一些人拒绝接受信仰,他不必为此负责,因为这一切都是预定的。”⁸ 如果先知因为未能使他人皈依伊斯兰而不应受到责难,那么其他所有穆斯林就没有权利或“责任”去使非穆斯林改宗,更不用说以强迫方式了。穆斯林可以传播信仰的信息,但选择何种信仰是个人的自由。
伊斯兰教下的宗教自由还体现在使非穆斯林皈依的方式上:
“如果他们顺服(归信伊斯兰),便得正道;如果他们背弃,那么,你只负通知的责任。真主是明察众仆的。” (3:20)
“如果他们退避,那么,我没有派你做他们的监护者;你只负通知的责任。”(42:88)
“所以,你劝戒吧;你只是一位劝戒者,你无权做他们的监护者。” (88:21–22)
“你应当凭借智慧和善言劝人遵循你主的正道,并以最优美的态度与人辩论。你的主确是最了解谁偏离了他的正道的,他也最了解谁遵循了他的正道的。” (16:125)
由此可见,邀请他人接受伊斯兰的方法是以“智慧和善言”提醒并告知他们真主的启示,并“以最优美的方式与他们辩论”,而不是采取强制手段。
这一观念也得到了数段鼓励个人思考的《古兰经》经文的支持:
“你说:‘我只忠告你们一件事:你们应当为真主两两地或单独地站起来,然后思考。’” (34:36)
“你说:‘你们观察天地万物吧。’但一切迹象和警告者对于不信道的民众毫无裨益。” (10:101)
可见,每个人对世界的思考和观察都受到真主的鼓励,并被视为人成为信士的重要过程。事实上,《古兰经》始终如一地肯定宗教是个人信仰和内心确信之事,而自由是不可或缺的要素。
伊斯兰教对天使吉卜利勒保护易卜拉欣免受尼姆罗德之火的描述,出自波斯Qiṣaṣ al-anbiyāʾ手稿(柏林,Pertsch Persisch 1016 fol 32 v)
在《古兰经》中,宗教的多元性被明确承认,并清楚表明这符合真主的意旨:
“如果真主意欲,他本可以使他们成为一个民族,但他使他所意欲者进入他的慈恩。不义的人绝无任何保护者,也没有任何援助者。” (42:8)
“我已为你们中每一个民族制定了一种教律和法程。假若真主意欲,他必定使你们成为一个民族,但他要考验你们在他所赐予你们的各样事物上(如何遵行)。因此,你们应当争相行善。你们全体都要归于真主,那时他将把你们所争论的是非昭示你们。” (5:48)
既然宗教多元是安拉的意旨,每一种宗教和社群在今世都有其自身的重要性和合理性。因此,世上的不同宗教不应只是被容忍,而且应当允许每个人自由选择⁹。
由此,《古兰经》宣示得救之道对全人类都是可及的,无论他们的宗教归属为何¹⁰:
“信道者、犹太教徒、拜星教徒、基督教徒——凡确信真主和末日,并且行善的人,他们将来没有恐惧,也不忧愁。” (5:69)
然而,当一些反对者声称“唯有伊斯兰是真主的宗教”时,这一宗教多元和宽容的理念有时会受到损害。他们常引用以下两节经文来支持他们的论点:
“的确,在真主看来,宗教就是伊斯兰。” (3:19)
“谁意欲伊斯兰教以外的宗教,它绝不会被接受;而他在后世将是亏折者。” (3:85)
他们犯下的根本错误在于误解了“伊斯兰”一词。《古兰经》清楚地区分了“伊斯兰”(islam)作为真正信仰(伊玛尼)的框架,与“伊斯兰教”作为一种制度化宗教之间的区别。如果这里“伊斯兰”一词指的是一种制度化的宗教,那它直接抵触了前面提到的所有承认宗教多元的经文,这无疑会降低《古兰经》的可信度。而且,涉及宗教团体的那些《古兰经》经文不属于立法经文(ayat al-ahkam),因此不可能被废止¹¹。因此,在这种情况下,这两节经文中的islam无疑是指“完全的顺服”或“自我降服于真主”。因此,应当将《古兰经》3:19和3:85解读为“在真主看来,宗教就是对他的顺服”——任何人向他归顺都将获得救赎¹²。在此,我们不应将顺服真主视为对获得救赎自由的限制,因为这就好比问:“我们有没有自由在沙漠里享受互联网带来的便利,同时与所有电子设备隔绝?”——这完全是误导且毫无意义的。
伊斯兰先知易卜拉欣牺牲其先知儿子的行为,被天使吉布里勒阻止,后者从一本波斯手稿《先知传记》1577年版本第29v叶中取出一只羊作为替代
宗教自由也应当包括放弃一种信仰而改宗另一种信仰的自由。首先,判断一位穆斯林是否成为叛教者的最关键条件是他改变信仰并非出于被迫¹³。推论而言,这也意味着任何人皈依伊斯兰教都不应是在强迫之下进行。因此,如果有人自愿皈依伊斯兰随后又放弃,它应被视为一种背叛,并需给予某种程度和数额的补偿或“惩罚”。这是一个普遍原则——离婚中的经济补偿便是最佳例证。就像离婚赔偿金一样,如果金额过大就会变成严厉的惩罚,成为一个人继续追求婚姻幸福的障碍。同样道理适用于宗教自由,也就是说,“惩罚”本身并不是障碍,而是拥有自由的自然结果。决定是否存在宗教自由的是惩罚的程度。
的确,死刑是为自由付出的过于高昂的代价,也正因如此,那条“谁改变了他的宗教,就杀了他。”14的圣训常被用来证明伊斯兰教缺乏宗教自由。然而,如果我们对叛教的含义和这段圣训的背景进行更全面的考察,就能够澄清这一误解。

皮埃尔·丹尼尔·于埃绘制的地图(1700年),将《创世纪》第2章第10-14节所描述的伊甸园位置标出:《古兰经》中也提到了同一个名字(jannāt ʿadn),但其中的区别在于,它不是亚当和夏娃被降生到地球上的地方,而是死后信徒所应得的乐园。(《山洞》;30-31)
根据阿布·哈尼法的分析,叛教有两个层面:一方面,它是宗教上的冒犯,只会在后世受到真主的惩罚;另一方面,它也是政治上的罪行,要在现世受到惩罚15。经常有人引用如下这节《古兰经》经文来支持对叛教判处死刑:
“凡在信仰真主之后又不信的人——除非他是被强迫,而他的心仍然安定于信仰——但那些为不信而敞开心扉的人,将遭受真主的愤怒,并且他们将受到重大的刑罚;” (16:106)
这节经文明确提到了叛教者(“任何在获得信仰之后否认真主的人”),但没有提及任何死刑。它所提到的惩罚是“真主的愤怒……和重大的刑罚”。《古兰经》在下一节经文中继续给出更明晰的信息,说明对叛教者的惩罚:
“无疑,他们在后世将是亏折者。” (16:109)
可见,加诸叛教者的惩罚是在后世,而非尘世。
支持死刑的人还引用如下另一节经文:
“那些与真主和使者作战并在地方上作恶的人,他们的报酬只是处死、或钉死在十字架上、或交叉砍掉他们的手足、或将他们放逐出境。这是在今世给予他们的羞辱;在后世,他们将受严厉的刑罚。” (5:33)
诚然,这节经文中提到了被杀,但它明确指的是那些向穆斯林团体发动战争的人。在这种情况下,叛教不仅是宗教上的背叛,还是政治上的犯罪。如果我们比较5:33和16:106、16:109,可以发现两处都提到了“后世的惩罚”,因为这是针对所有叛教者的惩罚;而现世的惩罚则专门适用于政治叛教者。
同样的前提也适用于上述圣训。在先知于麦地那时期,穆斯林团体的生存受到内部和外部敌人的威胁16。从伊斯兰教叛教改宗其他信仰通常意味着与穆斯林作对。因此先知才向穆斯林下达了如此强硬的命令:“谁改变了他的宗教,就杀了他。” 出于同样的原因,不具备战斗潜力的女性叛教者应被免除死刑17。
贝基斯,希宝的皇后,传奇人物之一在《圣经》中,其故事在《古兰经》中并未提及具体人物姓名。躺在花园中,面对一只布谷鸟,所罗门的使者。波斯微型画(约1595年)
伊斯兰教下的宗教自由在多段《古兰经》经文中都有明确的表述,包括直接强调“宗教无强迫”,承认伊斯兰出现之前的宗教、宗教多元论,以及阐明先知的角色和使非穆斯林皈依的方法。而类似于“只有伊斯兰是真主的宗教”以及“叛教应处死刑”这样的相悖论据,要么源自对《古兰经》和圣训的误解,要么源自对它们的片面理解。
Endnotes
1 Mohammad Hashim Kamali, Freedom of Expression in Islam, (Cambridge: Islamic Texts Society, 1997), p. 88.
2 Ibid., pp. 99–100.
3 Ibid., p. 89.
4 Ayatollah Misbah Yazdi, Freedom, The Unstated Facts and Points, accessed Mar. 5, 2012, http://www.al-islam.org/freedom-the-unstated-facts-and-points-ayatullah-misbah-yazdi/
5 Mohammad Hashim Kamali, Freedom of Expression in Islam, p. 100.
6 Britannica Academic Edition, accessed Mar. 5, 2012, http://www.britannica.com/EBchecked/topic/304125/jizya
7 Murad Wilfried Hofmann, “Religious Pluralism and Islam in a Polarised World,” in Roger Boase (ed.), Islam and Global Dialogue: Religious Pluralism and the Pursuit of Peace, (Aldershot, Hants.: Ashgate, 2005), p. 242.
8 Yohanan Friedmann, Tolerance and Coercion in Islam: Interfaith Relations in the Muslim Tradition, (Cambridge: Cambridge University Press, 2003), p. 96.
9 Murad Wilfried Hofmann, “Religious Pluralism and Islam in a Polarised World,” in Roger Boase (ed.), Islam and Global Dialogue: Religious Pluralism and the Pursuit of Peace, p. 239.
10 Reza Shah-Kazemi, “Tolerance,” in Amyn B. Sajoo (ed.), A Companion to Muslim Ethics, (London: I.B. Tauris/Institute of Ismaili Studies, 2010), p. 175.
11 Mahmoud M. Ayoub, “The Qur’an and Religious Pluralism,” in Roger Boase (ed.), Islam and Global Dialogue: Religious Pluralism and the Pursuit of Peace, p. 278.
12 Murad Wilfried Hofmann, “Religious Pluralism and Islam in a Polarised World,” ibid., p. 239.
13 Abdullah Saeed and Hassan Saeed, Freedom of Religion, Apostasy and Islam, (Aldershot: Ashgate, 2004), p. 51.
14 Ibid., p. 58.
15 Yohanan Friedmann, Tolerance and Coercion in Islam: Interfaith Relations in the Muslim Tradition, p. 137.
16 Abdullah Saeed and Hassan Saeed, Freedom of Religion, Apostasy and Islam, p. 60.
17 Yohanan Friedmann, Tolerance and Coercion in Islam: Interfaith Relations in the Muslim Tradition, p. 137.
Bibliography
Boase, Roger (ed.), Islam and Global Dialogue: Religious Pluralism and the Pursuit of Peace, Aldershot, Hants.: Ashgate, 2005.
Burrell, David B., Freedom and Creation in Three Traditions, Notre Dame, Ind.: University of Notre Dame Press, 1993.
Encyclopedia Britannica Online, http://www.britannica.com/
Friedmann, Yohanan, Tolerance and Coercion in Islam: Interfaith Relations in the Muslim Tradition, Cambridge: Cambridge University Press, 2003.
Kamali, Mohammad Hashim, Freedom of Expression in Islam, Cambridge: Islamic Texts Society, 1997.
Saeed, Abdullah and Saeed, Hassan, Freedom of Religion, Apostasy and Islam, Aldershot: Ashgate, 2004.
Sajoo, Amyn B. (ed.), A Companion to Muslim Ethics, London: I.B. Tauris/Institute of Ismaili Studies, 2010.
Yazdi, Ayatollah Misbah, Freedom, The Unstated Facts and Points, http://www.al-islam.org/freedom-the-unstated-facts-and-points-ayatullah-misbah-yazdi/